园林与文化的相互作用

jswanglan

    东方，历史赋予其悠久、延续、博大，构成其独树一帜。从内容到形式都有其完整的阐释。
    她历经无数春秋的洗礼，缘起于一个伟大的民族，延续并发展了几千年，且一直走下去，影响甚远，在世界文化艺术史上举足轻重。
    东方文化的代表，中国和日本，其共性是一种内在的、含蓄的，一种心灵境界的阐释，要求意境，讲究意趣，追求神韵。
    正如东方园林中受自然哲学的影响，加之佛教、儒学和道的深入，形成特色的东方审美方式和艺术表现形式，如中国的自然山水式园林和日本的枯山水茶道式园林。择其道而为之，以“禅学”和“无为”的人文境界，建立具有东方文化特色的园林风格。
    中国园林历史悠久，萌芽于殷商时代，于魏晋南北朝时期渐趋成熟。近代中国园林凝聚历代文化精髓，融合佛道儒三家，形成独具特色的自然山水式园林，追求自然无趣。“虽有人作，宛自天开”（《园冶》）是中国造园艺术追求的最高境界，融艺术和现实于一体，将社会生活、自然环境、人的审美情趣与理想水乳交融的交织于一起，“外师造化，中得心源。”
    中国人在那几千年漫长的封建社会体制下，在从野蛮的山顶聚居到华夏大地的大一统，没有了蛮族的统治与厮杀，一种温和平静的社会气氛，再加上儒、道、佛的洗礼，中庸思想根深蒂固，后又有程朱理学加以催化，中华这样一个东方的文明国度终于定立下来，她有自己民族特色的哲学思想在引导着自己走的每一步。
    中国文化“儒道互补”（李哲厚《美的历程》）理性社会和感性心理互织，中国文化讲究自然。也正如同山水园林艺术中叠山设水各有其道，“使宽处可容走马，窄处难以藏针”无处不“得体”。同时中国园林中所用“借景”“引景”“漏景”等手法也正反映着中国文化之中所包括的道教思想，还有园林亭阁之中的“藻井”，借“藻井”来防灾，形而上学在这里表现的淋漓尽致。“庭院深深深几许”理性所归。人们乐此不疲。而“山重水复疑无路，柳暗花明又一村。”又充分体现了士大夫的逸情与洒脱。文化的碰撞最终走向全面融合。“以神遇而不以目视”道之所致，“我与万物合而为一”无我之境界出也。“三五步行遍天下，六七人雄会万师”此所谓之境界，实乃“空灵”。与造园中“以有限面积造无线空间”（陈从周《说园》）属同理。以小见大。“情”之所属，亦有“理”也。
    在中国文化史上，宋明两代艺术作品境界颇高，如宋瓷，明家具，大概皆因清淡而为之吧！“无欲”是佛教所提倡的境界。无欲则无求。中国人的审美倾向亦“空”，付之于文化上则“无为”，则“净”则“恒”。“得鱼忘荃”，“得意忘象”。
    “假亦真时，真亦假”“假山如真方妙，真山的假便奇”（陈从周《说园》）所谓“无形之景”“以少胜多，有不尽之意”。此种境界需造化为之，俗骨难以意会，其在“有”“无”之间，不可言传。
    中国园林建筑中，多用木材，且皆横向发展，多低矮，“中庸所致”，在“同中求变，变中求同”。
    中国园林中，对比之间求统一，曲中有直，多对称、中庸之延伸，无处不在，亦是国人审美之标准。是既要有所出又无伤雅致，取其中间之态。郑板桥的“难得糊涂”便是其例，因此隐士的文艺作品多丰富，像徐谓之行径者极微，亦是此理。
    同时用才为木，亦有其精神意义。木之于石，其有生机，取自大自然，有生命，性柔和温暖，富有亲和力，亦是国人文化“善“的体现。
园林文化中之简约以成定格，重简轻繁，园景宜藏不宜泄，多隔，且“禁欲”，极其含蓄。中国人要求自己“无欲则刚”，其中孕育着无数的哲理，建立在中国文化的大背景下。
    而日本园林，它出于中国园林艺术，但独具性灵，不拘格套。它以中国园林的成熟期为基础，围绕中国佛教宗派“禅宗”道义，融合大和民族文化特色，自成体系，有其独特的艺术魅力，这亦是日本整个文化的成长过程。